Tristan and Isolde

An In-depth Analysis

The conception of the dramatic poem “Tristan and Isolde” embodies the rigorous simplicity of the Greek tragedy: few materials, few events, and successive development of the main ideas. The potion, which is the basic material of the Sacred, wields its influence on the drama. It is the keystone of the whole architectural picture that offers a perfect poetic and musical unity of thought, of style and of expression. Each of the three acts develops one of the magical aspects of the potion:

Act I: Day

Act II: Night

Act III: Death.

In Act III, the expression “desired death” appears as being the solution to the “day-night” antithesis, for it dominates, even overcomes it.

He who embraces the night with love, as his confidant, yearns for one thing; “he yearns for the sacred night, where the delights of love, smiling to him, are and remain the only truth till eternity”.

As a matter of fact, the day and the night form one body with one another; thus, they are the same and the only power of the “Sacred”, which is ambivalent and ambiguous in essence. The world of the Sacred does not rest on substances but rather on energies:

The forces that endow objects with a sacred quality – making them sacrosanct – are changing, variable and equivocal. The Sacred, like fire, ignites feelings that can destroy or strengthen one another. It attracts us and repels us; it scares us and reassures us; it chills us with terror and warms us; it evokes glory, love, victory, sacrifice, Paradise, and eternity, but also fire, ruin, destruction, Hell and nothingness.

During his entire life, Wagner was haunted by the obsession of the Sacred. He worked through the divergent forces of the pure and the impure; the religious and the profane.

Bayreuth symbolizes the victory of this divergence. In order to live in the Sacred, one should settle within the heart of contradiction, assuming the opposite effects it produces at the same time. It amounts to saying that one should take place in the heart of fire, or rather in the heart of will: “the will of love”, as stated by the German philosopher, Arthur Schopenhauer.

The sacred presupposes perpetual tension and movement. The music of Wagner, like his opera “Tristan and Isolde,” knows no rest and no ease. It was exacerbated by the constant use of the chromatics. It is on the verge of dissolution or breaking. As it starts again, as always, like interrupted waves, it fulfills the double condition of the sacred. The force that animates the sacred, and the musical thought and expression of Wagner tends to dissociate: its main ambiguity divides into antagonistic elements, whose combat reveals that they have the same origin and the same identity. The opposite poles day / night in “Tristan”, and purity / impurity in “Parsifal”, provoke the same effects: “fortunate” and “unfortunate” respectively.

Thus, what seems incompatible at first glance, such as “repugnance” and “attraction”; “fear” and “yearning”; “Heaven” and “Hell”; “God” and “Satan” (which are not stated in “Tristan” but only mentioned in “Parsifal” as “The Savior”, “The Redeemer”, “The Accursed”, and “The Guile”) seem compatible in Tauhausser.

The potion is the patron of the antonyms “day” and “night”, “bright” and “dark”, as well as of all the developments that Wagner draws from them. It extols in the same time death and life. It pours in turn fire and oblivion, delights and horrors, smooth reveries and brutal nightmares.

Therefore, Tristan blesses it in Act II and curses it in Act III:

“This terrible draught, which brought this anguish on me

I, I myself, did brew!”

The potion shines on all the drama, like a black astral. It does not arouse the lovers’ different movements of passion. It organizes them, influences them, and orients them just like the water of the sea orients the pearls. During the day, in the kingdom of the sun, it sheds light on the misfortune of Tristan and on Desire. Later, it sheds light on Tristan’s Wound, to which answers that of Isolde, through the eyes of Tristan; at last, the theme of the love-potion appears (which is almost the reversal of the Eyes of Tristan), and the last three bass notes constitute the potion of death, since Wagner clearly indicated the essential identity of the potion.

The other themes – Challenge, Death, Anger, and the Sea – constitute the melodic and harmonic weft of Act I.

In Act II, darkness wields its powers and spells during the night: the themes of Invocation of the Sacred Night, Torch, and Temporal Relief intertwine with the themes of Impatience, Yearning, Ecstasy, and Hymn of Death.

Like in “Romeo and Juliet”, the advent of King Mark and of the Dawn breaks the nocturnal enchantment.

In Act III, the Act of desired death, does not introduce any new theme. Indeed, it does not bring any element that was not mentioned in Act I and Act II, where the opposite aspects of the potion were developed. The theme of Yearning concludes the partition. They become at the mercy of that passion that smoldered in them as of first sight. The potion did not incite the spurt out of the flame of love. It did not even arouse it. However, it brought down the obstacles and gave love strength.

It reveals; it does not incite.

The inner fatality that leads the lovers is in dire need of the ruse of Brangaine.

So as the mystery of love is founded neither on guile nor on scorn.

It was there before the potion.

It will be there despite the barriers of the morale and of the society.

It will survive the destruction of the bodies.

The freely chosen death leads Tristan and Isolde to love. Love should lead them to death, so that the tragic circle of passion will end once and for all.

Thus, Isolde’s prophecy will come true:

“Head and heart

Consecrated to death!”

German romanticism did not stop praising the mystery of the night and devotion to it. In “Hymns to the Night”, the German poet, Friedrich Novalis defined the smooth and terrible powers of the night: “In death, love is the softest. For the man who loves, love is a nuptial night, a secret of soft mysteries.

Must morning always return? Will the despotism of the earthly never cease? Will time never come when Love’s hidden sacrifice burns eternally?”

Tristan and Isolde hold from Novalis the expression “consecrated to the night”; they repeat it with a delightful fear. The long ecstatic dialogue they had in the garden is a commentary on “Hymns to the Night”.

Tristan et Iseult

La conception du poème dramatique de Tristan comporte la rigoureuse simplicité de la tragédie grecque: peu de matière, un petit nombre d’événement, le développement poursuivi des idées principales. Le philtre support matériel du sacré, exerce son ascendant sur le drame et forme la clé de voûte de l’ensemble architectural qui offre une parfaite unité de pensée, de style et d’expression, tant poétique que musicale.

Chacun des trois actes développe un des aspects magiques du philtre: le premier, le jour; le second, la nuit; le dernier, la mort.

L’antithèse jour et nuit trouve sa solution dans un troisième terme qui la domine et la dépasse: la mort désirée. Celui qui regarde la nuit avec amour, à qui elle confie ses secrets, n’a plus qu’un désir, “Le désir de la nuit sacrée où, le seul vrai, de toute éternité, sont les délices de l’amour qui lui sourient”. En réalité, jour et nuit ne forment qu’un seul et même pouvoir du sacré qui est par essence ambivalence et ambiguïté.

Le monde du sacré repose sur des énergies, et non sur des substances: Les forces qui chargent les objets de qualité sacrée, qui les rendent sacro-saints sont mouvantes, variables et équivoques; Le sacré, comme le feu, suscite en nous des sentiments qui se détruisent et se renforcent l’un l’autre: il nous attire et nous repousse, il nous épouvante et nous rassure, nous glace d’effroi et nous réchauffe, il nous évoque la gloire, l’amour, la victoire, le sacrifice, le paradis, l’éternité et aussi l’incendie, la ruine, la destruction. L’enfer, le néant. Toute sa vie Wagner, a subi l’obsession du sacré, il a été travaillé par les forces divergentes du pur et de l’impur, du religieux et du profane.

Bayreuth symbolise cette victoire. Pour vivre dans le sacré, il faut s’installer au cœur de la contradiction et en assumer en même temps les effets opposés. Cela revient à dire qu’il faut se placer au cœur du feu ou, pour reprendre l’expression de Schopenhauer, au foyer de la volonté, dans le désir d’amour.

Le sacré réclame tension et mouvement perpétuel. La musique de Wagner, à partir de Tristan est sans repos, sans détente, exacerbée par l’usage constant du chromatisme, sur le point sans cesse de se dissoudre ou de se briser et reprenant toujours comme des vagues interrompues, réalise cette double condition. La force qui anime le sacré et qui anime la pensée et l’expression musicale de Wagner tend sans cesse à se dissocier: son ambiguïté essentielle se divise en éléments antagonistes le fait que ces derniers sont en lutte révèle qu’ils ont la même origine et la même identité.

Les pôles opposés, le jour et la nuit dans “Tristan” la pureté et l’impureté dans “Parsifal”, provoquent les mêmes effets tour à tour fastes et infastes.

Ainsi ce que nous paraissaient tout d’abord comme inconciliable, la répugnance et l’attraction, la crainte et le souhait, le Ciel et d’Enfer, Dieu et Satan (qui se sont jamais nommés dans Tristan et seulement mentionnés comme Sauveur, Rédempteur, maudit et malin dans “Parsifal”, paraissent conciliables dans Tanhausser.

Le philtre patronne l’opposition jour et nuit, clarté-ténèbres et tous les développements qu’en tire Wagner. Il exalte à la fois la mort et la vie, il verse tour à tour le feu et l’oubli, les délices et l’horreur, la rêverie suave et le cauchemar. C’est pourquoi nous voyons Tristan le bénir au second acte et le maudire au troisième:

Le philtre terrible

Qui m’a voué au tourment

C’est moi, moi-même,

C’est moi qui l’a distillé!

Le philtre, comme un astre noir, rayonne sur tout le drame. Il ne suscite pas les différents mouvements de passion des deux amants, il les ordonne, il les influence, il les oriente comme l’eau de mer oriente les perles. Pendant le jour, dans le royaume du soleil, il brille sur les thèmes du malheur de Tristan et du Désir, puis sur eux, de la blessure de Tristan, à laquelle répond la blessure d’Iseult dans Regard de Tristan; enfin apparaît le thème du philtre d’amour (lequel n’est que le renversement, à un intervalle près du Regard du Tristan) dont les trois dernières notes de basse forment le philtre de mort, Wagner ayant ainsi clairement indiqué l’identité essentielle du philtre. D’autres thèmes, tells que ceux du Défi à la Mort, de la Colère, de la Mer, constituent la trame mélodique et harmonique du premier acte.

Pendant la nuit dans l’acte suivant, les ténèbres exercent leurs pouvoirs et leurs sortilèges: Les thèmes de l’invocation à la Nuit sacrée, de la Torche de la Délivrance temporelle s’entrelacent à ceux de l’impatience, du Désir, de l’Extase et du Chant de la mort. L’arrivée du roi Mark et de l’aube – comme dans “Roméo et Juliette”, rompt l’enchantement nocturne.

Le dernier acte, celui de la mort désirée, ne doit point introduire de thème nouveau puisqu’il n’apporte aucun élément qui ne fût contenu dans les aspects opposés du philtre. Le thème du Désir conclut la partition.

La passion, qui couvait en eux depuis le premier échange de regards, les tient à sa merci. Le philtre n’a pas fait jaillir la flamme amoureuse, il ne l’a même pas attisée: il abat les obstacles, il donne le courage d’aimer. Il révèle, il ne suscite pas. La fatalité intérieure qui mène les amants, a besoin de la ruse de Brangaine pour que le mystère d’amour ne soit fondé ni sur la ruse ni sur la méprise. Il existe avant le philtre, il existera en dépit des barrières de la morale et de la société, il survivra à la destruction des corps. La mort librement choisie conduit Tristan et Iseult à l’amour car il faut que l’amour les conduise à la mort afin que se referme le cercle tragique de la passion: Ainsi s’accomplit la prophétie d’Iseult.

Front voué à la mort,

Cœur voué à la mort.

Le mystère de la nuit, la dévotion à la nuit, le romantisme allemand n’a cessé de les exalter. Novalis, dans ses “Hymnes à la nuit” en a définit les pouvoirs suaves et terribles: “c’est dans la mort que l’amour est le plus doux pour l’homme qui aime, l’amour est une nuit nuptiale, un secret de doux mystères. – faut-il donc que toujours revienne le matin? Le pouvoir de la terre ne finira-t-il jamais? Le sacrifice caché de l’amour ne brûlera-t-il pas enfin d’un feu éternel?” c’est de lui que vient l’expression (voué à la nuit) que redisent avec un délicieux effroi Tristan et Iseult, et le long dialogue extasié du jardin est un commentaire de ces “Hymnes”. L’œuvre emblématique de Tristan et Iseult, qui est l’une des trois œuvres et que j’ai intitulée “La harpe de Tristan”, fut peinte en octobre 1984 et qui précédant l’œuvre principale intitulée: “L’absence de Tristan”, est imprégnée de cadences et de tonalités musicales, vibrantes est signalée de dissonances qui habitent la toile et envahissent son espace où l’on croit entendre le son velouté de la harpe qui résonne secrètement et fait vibrer l’air libre et léger pour séduire la bien-aimée Iseult et d’où s’échappe le parfum du “philtre d’amour”, la première œuvre de la Tétralogie qui fut peinte l’année 1981; c’est aussi une prélude à l’œuvre maîtresse où j’ai instauré sur la surface claire, le manuscrit où l’absence de Tristan, posé sur un chemin de table qui nous rappelle les broderies des draperies de la chambre d’Iseult. Et je peux dire que la dimension de la toile, tout d’abord cette dimension m’a permise de travailler avec la surface qui me servait à interpréter le sujet, en développant les effets interactifs du contraste produit entre le premier plan, là où j’ai déposé les trois bouteilles noirs face au vase noir en moitié de cercle et qui symbolise la nuit si chère aux deux amants et si espérée par eux, parce qu’elle leur permet la chance de se retrouver; le second plan très architectural, est sans limite de l’espace ou du temps, mais au cœur, la harpe prend visiblement la plupart de l’espace pictural par son cadre triangulaire et ses cordes tendues et envahit par sa construction stylisée et simplifiée, la partie de l’espace peint, ainsi la résonance du parfum musical de la harpe semble faire appel aux rêves par son doux, vibrant et limpide son qui lui est bien caractéristique et en concevant la composition spatiale qui suggère d’un autre côté, la lourdeur du drame qui va suivre dans le second acte de l’Opéra que j’ai du évoquer par des couleurs qui symbolisent le drame, j’ai du peindre les bouteilles qui s’imposent sur un fond blanc, avec de teintes grises foncées virant parfois au noir; des tonalités qui tranchent avec la couleur rouge, couleur du sang de la tulipe germanique. “Sonnenaugen” qui signifie, l’œil du soleil et qui symbolise le jour, mauvais augure pour les deux héros du drame. Une tulipe qui devance les trois bouteilles noirs; ces bouteilles qui personnifient les trois personnages: le Roi Marc placé derrière Tristan et Iseult, annoncent le drame au sens propre du terme et donnent au spectateur la vision qui est celle des héros du drame.

Dédé Hourani · Collected writings.